Un dernier moment de réflexion sur un toit désertique

Nous sommes en 1971 et je vis à Ispahan, en Iran, le point médian légendaire de la célèbre Route de la Soie qui s’étend de Pékin (aujourd’hui Beijing) à Constantinople (aujourd’hui Istanbul). Les gars du Peace Corps, chargés d’apprendre à l’armée iranienne protégée par les États-Unis comment réparer des jeeps américaines de surplus de guerre, géraient le commerce très lucratif du haschisch en provenance d’Afghanistan vers l’Europe. Les employés de l’ambassade britannique s’intéressaient à Gurdjieff et à l’opium. L’intelligentsia achetait discrètement son opium de qualité gouvernementale auprès des classes populaires qui s’étaient enregistrées comme toxicomanes à l’opium et recevaient chaque mois de magnifiques boîtes élégantes style Godiva, contenant de l’opium de haute qualité joliment emballé et estampillé. Les « étudiants » anti-gouvernementaux (rappelez-vous Jimmy Carter et l’équipe de tournage canadienne venus à leur secours) ne se présentaient toujours qu’avec de faux prénoms et disparaissaient régulièrement du jour au lendemain aux mains de la police secrète Savak. Que dire ? C’était l’époque.

En tant que garçon de ferme canadien traditionnel élevé dans la foi catholique romaine, une aventure psychédélique de type Space Odyssey m’a conduit vers l’approche yogique de la spiritualité. Je ne voulais pas de prêtres ni de communion. Je ne voulais pas du cirque psychédélique ignorant. Le Moyen-Orient pointait vers le sous-continent et l’histoire légendaire de l’Inde et de l’Himalaya était absolument irrésistible. Je voulais voir Dieu face à face. Trouvez-moi un gourou, et vite.

En 1972 (les années semblaient alors si longues), je me retrouvais dans un sac de couchage de surplus militaire lourd, dans un ashram, regardant avec allégresse le ciel étoilé dans les contreforts de l’Himalaya, dans le nord de l’Inde. Romantiquement, j’imaginais avoir enfin repris là où j’avais laissé dans une vie antérieure. Je me sentais capable de voler… et une part de moi pensait même que c’était possible. Attribuez cela à une énorme confusion quant à ce que j’attendais en entrant dans la vénérable tradition de la méditation yogique. J’étais jeune, naïf et pleinement préparé. Soyez indulgents. Il fallait être là à l’époque pour comprendre. C’était bien avant Internet. Il fallait réserver un appel téléphonique longue distance dans un hôtel proche et une lettre aller-retour prenait environ trois semaines. Quand on était de l’autre côté de la planète, on était VRAIMENT loin de chez soi.

Finalement, je suis retourné au Canada puis aux États-Unis et pendant des années, j’ai « médité assis » et voyagé pour aider dans d’autres ashrams et assister à des sessions d’initiation. J’ai développé de la discipline et exploré la dévotion sans vraiment réaliser que j’avais importé beaucoup de ma bêtise « nous/eux » de mon catholicisme romain initial dans ce nouveau mode de vie exotique. Ma conviction d’enfance que « ma religion va au paradis et la tienne en enfer » s’est transformée en « mon gourou peut battre ton gourou ». Tant à apprendre mais, honnêtement, tant à désapprendre. Je suppose que la « grâce salvatrice » dans tout cela était ma détermination à affiner et développer une conscience plus pure.

Sans surprise, avec le temps, tout comme je m’étais éloigné du « catholicisme », mon engagement envers le gourou s’est aussi évaporé, comme une séparation lente et presque invisible dans un mariage, jusqu’à réaliser un jour que c’était un divorce. Plus de règles ni d’obligations mentales. Mon désir du « sacré » n’a jamais cessé et, là, j’étais libre de « sortir spirituellement » à nouveau. Un mélange de soulagement et de perte en même temps. Ce qui m’a conduit très prudemment vers une forme coréenne du taoïsme avec un autre enseignant et un tout nouveau style de pratique. Apprendre. Lâcher prise. Apprendre. Lâcher prise. Apprendre. Lâcher prise.

Après avoir passé 10 ans à méditer deux heures par jour dans un certain style, passer au chant en langue coréenne avec une respiration structurée associée a été un véritable défi pour moi. Je me suis dit qu’il y a « plusieurs chemins vers Rome », et j’ai lentement adopté la pratique. Une grande partie du défi dans tout cela (qui reste encore aujourd’hui) est de clarifier « l’objectif » ou la « cible » de cette pratique spirituelle ou de toute autre. Je sais qu’une partie de mon psychisme imaginait encore une sorte de « psychédélique divine » libération majeure WOW extatique… et de rester là dans le Nirvana jusqu’à ce que les cieux me réabsorbent… ou quelque chose comme ça. Le « résultat » attendu n’a jamais été très clair. C’était une version d’un « état modifié de conscience » (un terme de Charles Tart) ou un « état non ordinaire » ou peut-être une sorte de « voyage psychédélique sans drogue » ou une visite soudaine au paradis ou le goût de la Conscience Cosmique (pour remonter à Richard Maurice Bucke (1837–1902), psychiatre canadien) ou même une variété d’expérience religieuse (William James). Il faut garder à l’esprit que la majorité de ces tentatives ont eu lieu avant Internet et que l’information se transmettait livre par livre et lors de rencontres physiques entre amis et autres « chercheurs ».

Dix autres années ont passé et après de nombreuses lunes, y compris de nombreux retraites de méditation isolées en montagne, caché dans une tente pendant des mois… un tremblement psychique m’a fait basculer dans une profonde crise de sens et une fatigue existentielle profonde. L’« objectif » était un horizon lointain qui semblait s’éloigner à mesure que je m’en approchais. Et la réalisation que mon « effort » ne se transformerait jamais en réalisation. Assis sur une pente de montagne, j’ai été plus proche de mon « vrai désir du cœur » que jamais auparavant. C’était la première vraie prière de ma vie… sans mots… juste un cri d’aide. Et c’est ainsi que, quelques mois plus tard, je me suis retrouvé en larmes dans les bras de mon maître tibétain Dzogchen.

Le Dzogchen est l’une des rares traditions « non-duelles » mûries qui a survécu avec une lignée intacte jusqu’à nos temps modernes. Autrefois une pratique très gardée et secrète, l’invasion chinoise du Tibet et la diaspora forcée des lamas tibétains qualifiés ont poussé le Dzogchen dans le monde. J’ai eu la grande chance d’être pris comme « étudiant privé » d’un maître Dzogchen très respecté et d’absorber l’approche non-duelle depuis 30 ans. Le Dzogchen, comme d’autres traditions non-duelles, est complexe et peut facilement séduire avec une philosophie super cool qui peut se faire passer pour « la vraie chose ». Sa simplicité absolue semble géniale, mais c’est aussi précisément ce défi de la simplicité désarmante qui la rend difficile. Pourquoi ? Parce que nous sommes profondément habitués à notre intellectualisation complexe et incessante.

Au fil de toutes ces décennies, les neurosciences modernes ont lentement développé des connaissances sur les fonctions de notre cerveau physique. Ces connaissances construisent des perspectives qui nous permettent d’aligner les attributs physiques avec la « boîte noire » de l’Esprit. Est-il possible que les avancées en neurosciences offrent une meilleure compréhension de nos traditions spirituelles ? Certains pensent que la science est « l’ennemie » de la spiritualité et que « Dieu est mort » et n’est qu’une superstition compréhensible mais ratée. D’autres voient tout le contraire, que la science et la spiritualité sont complémentaires et « deux faces d’une même pièce ». Je me range parmi ceux qui voient la même pièce complémentaire sous un autre angle. Et cette perspective est au cœur même de la conception de l’expérience NeuroVIZR. Plus à ce sujet la prochaine fois !