Nous sommes en 1971 et je vis à Ispahan, en Iran, le point médian légendaire de la célèbre Route de la Soie s'étendant de Pékin (aujourd'hui Beijing) à Constantinople (aujourd'hui Istanbul). Les gars du Peace Corps, chargés d'apprendre à l'armée iranienne protégée par les USA comment réparer les jeeps américaines d'excédent de guerre, géraient le commerce très lucratif du haschich de l'Afghanistan vers l'Europe. Les gars de l'ambassade britannique s'intéressaient à Gurdjieff et à l'opium. L'intelligentsia achetait discrètement son opium de qualité gouvernementale à la classe inférieure qui s'était enregistrée comme toxicomanes à l'opium et recevait chaque mois des boîtes élégantes style chocolat Godiva, joliment emballées et estampillées, d'opium de haute qualité. Les « étudiants » contre-gouvernementaux (rappelez-vous Jimmy Carter et l'équipe de tournage canadienne sauveuse) se cachaient toujours derrière de faux prénoms et disparaissaient régulièrement du jour au lendemain aux mains de la police secrète Savak. Que puis-je dire ? C'était l'époque.
En tant que garçon de ferme canadien traditionnel avec une éducation catholique romaine, une aventure psychédélique Space Odyssey m'a conduit vers l'approche yogique de la spiritualité. Je ne voulais pas de prêtres ni de communion. Je ne voulais pas du cirque psychédélique ignorant. Le Moyen-Orient pointait vers le sous-continent et l'histoire légendaire de l'Inde et de l'Himalaya était absolument irrésistible. Je voulais voir Dieu face à face. Trouvez-moi un gourou et vite.
En 1972 (les années semblaient tellement longues à l'époque), je me suis retrouvé dans un lourd sac de couchage momie d'excédent de guerre dans un ashram, regardant avec joie les cieux étoilés dans les contreforts de l'Himalaya dans le nord de l'Inde. Romantiquement, j'imaginais que j'avais enfin repris là où j'avais laissé dans ma vie antérieure. J'avais l'impression de pouvoir voler… et une partie de moi pensait vraiment que c'était possible. Attribuez cela à une énorme confusion quant à ce que j'attendais maintenant que j'entrais dans la vénérable tradition de la méditation yogique. J'étais jeune, naïf et pleinement préparé. Soyez indulgent avec moi. Il fallait être là à l'époque pour comprendre. C'était bien, bien avant Internet. Il fallait réserver un appel téléphonique longue distance dans un hôtel proche et une lettre aller-retour prenait environ trois semaines. Quand on était de l'autre côté de la planète, on était VRAIMENT loin de chez soi.
Finalement, je suis retourné au Canada puis aux États-Unis et pendant des années j'ai « médité assis » et voyagé pour aider dans d'autres ashrams et assister aux sessions d'initiation. J'ai développé de la discipline et exploré la dévotion sans vraiment réaliser que j'avais importé beaucoup de ma bêtise « nous/eux » de mon catholicisme romain précoce dans ce nouveau mode de vie exotique. Ma conviction d'enfance que « ma religion va au paradis et la tienne en enfer » s'est transformée en une mentalité « mon guru peut battre ton guru ». Tant à apprendre mais, honnêtement, tant à désapprendre. Je suppose que la « grâce salvatrice » dans tout cela était ma détermination à affiner et développer une conscience plus pure.
Sans surprise, avec le temps, tout comme je m'étais éloigné du « fait d'être catholique », j'ai aussi vu mon engagement envers le Guru s'évaporer comme une séparation lente, presque invisible dans un mariage, pour réaliser un jour que c'était un divorce. Il n'y avait alors plus de règles ni d'obligations mentales. Mon désir du « sacré » n'a jamais cessé et, me voilà libre de « sortir spirituellement » à nouveau. Un peu soulagé et perdu en même temps. Ce qui m'a conduit très prudemment vers une forme coréenne du taoïsme avec un autre enseignant et un tout nouveau style de pratique. Apprendre. Lâcher prise. Apprendre. Lâcher prise. Apprendre. Lâcher prise.
Après avoir passé 10 ans à pratiquer deux heures par jour un certain style de méditation, passer au chant en langue coréenne avec une respiration structurée associée a été un véritable casse-tête pour moi. Je me suis dit qu'il y a « plusieurs chemins vers Rome », et j'ai lentement adopté cette pratique. Une grande partie du défi dans tout cela (qui demeure encore aujourd'hui) est de clarifier « l'objectif » ou la « cible » de cette pratique ou de toute « pratique spirituelle ». Je sais qu'une partie de ma psyché imaginait encore une sorte de « psychédélique divin » avec une grande libération extatique... et de rester là dans le Nirvana jusqu'à ce que les cieux me réabsorbent... ou quelque chose comme ça. Le « résultat » attendu n'a en fait jamais été très clair. Il restait une version d'un « état modifié de conscience » (un terme de Charles Tart) ou un « état non ordinaire » ou peut-être une sorte de « voyage psychédélique sans drogue » ou une visite soudaine au paradis ou le goût de la Conscience Cosmique (pour remonter à Richard Maurice Bucke (1837–1902), un psychiatre canadien) ou même une variété d'Expériences Religieuses (William James). Il faut garder à l'esprit que la majeure partie de toutes ces tentatives a eu lieu avant Internet et que l'information se transmettait livre par livre et lors de rencontres physiques entre amis et autres « chercheurs ».
Encore 10 ans passèrent et après de nombreuses lunes, incluant de nombreux retraites de méditation isolées en montagne caché dans une tente pendant des mois… un tremblement psychique m'a poussé au bord du gouffre et dans une profonde crise de sens ainsi qu'une fatigue existentielle profonde. Le « but » était un horizon lointain qui semblait s'éloigner à mesure que je m'en approchais. Et la réalisation que mon « effort » ne se transformerait jamais en réalisation. Assis sur une pente de montagne, je me suis approché plus que jamais de mon « vrai désir du cœur ». Ce fut la première vraie prière de ma vie… pas de mots… juste un cri d'aide. Et c'est ainsi que, quelques mois plus tard, je me suis retrouvé en larmes dans les bras de mon enseignant tibétain Dzogchen.
Le Dzogchen est l'une des rares traditions « non-duelles » mûries qui a conservé une lignée intacte jusqu'à nos temps modernes. Autrefois une pratique très gardée et secrète, l'invasion chinoise du Tibet et la diaspora forcée des lamas tibétains qualifiés ont poussé le Dzogchen à se répandre dans le monde. J'ai eu l'extrême chance d'être pris comme « élève privé » d'un enseignant Dzogchen très respecté et d'absorber l'approche non-duelle depuis 30 ans. Le Dzogchen, comme d'autres traditions non-duelles, est une matière délicate et peut facilement séduire avec une philosophie super cool qui peut se faire passer pour la « vraie chose ». Sa simplicité absolue semble formidable, mais c'est aussi précisément ce défi de la simplicité désarmante qui la rend difficile. Pourquoi ? Parce que nous sommes profondément habitués à notre intellectualisation complexe et incessante.
Au fil de toutes ces nombreuses décennies, les neurosciences modernes ont lentement développé des connaissances sur les fonctions de notre cerveau physique. Ces connaissances construisent des perspectives qui nous permettent d'aligner les attributs physiques avec la « boîte noire » de l'Esprit. Est-il possible que les avancées en neurosciences offrent une meilleure compréhension de nos traditions spirituelles ? Certaines personnes pensent que la science est « l'ennemie » de la spiritualité et que « Dieu est mort », n'étant qu'une superstition compréhensible mais ratée. D'autres voient tout le contraire, considérant que la science et la spiritualité sont complémentaires et « deux faces d'une même pièce ». Je me compte parmi ceux qui voient cette pièce complémentaire comme ayant deux faces. Et cette perspective est inhérente au cœur même de la conception de l'expérience NeuroVIZR. Plus à ce sujet la prochaine fois !
Mots du Fondateur
Monter dans l'ascenseur dans mon propre esprit