Un momento finale di riflessione su un tetto deserto

È il 1971 e vivo a Isfahan, Iran, il famoso punto medio della celebre Via della Seta che si estende da Pechino (ora Beijing) a Costantinopoli (ora Istanbul). I ragazzi del Corpo della Pace, incaricati di insegnare all'esercito iraniano protetto dagli USA come riparare jeep americane in surplus bellico, gestivano il molto redditizio traffico di hashish dall'Afghanistan in Europa. I ragazzi dell'Ambasciata britannica erano interessati a Gurdjieff e oppio. L'intelligentsia comprava silenziosamente il loro oppio di grado governativo dalla classe inferiore che si era registrata come tossicodipendente da oppio e riceveva mensilmente eleganti scatole in stile Godiva Chocolate di oppio di alta qualità, splendidamente confezionato e timbrato. Gli “studenti” contro il governo (ricordi Jimmy Carter e i salvatori della troupe canadese) si nascondevano sempre dietro falsi nomi e scomparivano regolarmente durante la notte per mano della polizia segreta Savak. Cosa posso dire? Erano i tempi.

Come un tradizionale ragazzo di fattoria canadese con un'educazione cattolica romana e un'avventura psichedelica di Space Odyssey che mi ha indirizzato all'approccio yogico alla spiritualità. Non volevo sacerdoti e comunione. Non volevo il circo psichedelico disinformato. Il Medio Oriente puntava al subcontinente e la leggendaria storia dell'India e degli Himalaya era assolutamente irresistibile. Volevo vedere Dio faccia a faccia. Dammi un guru e fallo in fretta. 

Nel 1972 (quegli anni sembravano così lunghi allora), mi trovai in un pesante sacco a pelo militare in un ashram a fissare con gioia i cieli pieni di stelle ai piedi dell'Himalaya nel nord dell'India. Romanticamente, immaginavo di aver finalmente ripreso da dove avevo lasciato nella mia vita passata. Mi sentivo come se potessi volare... e una parte di me pensava che potrei. Attribuisci questo a una grande confusione su cosa mi aspettassi ora che stavo entrando nella sacra tradizione della meditazione yogica. Ero giovane, naïve e completamente pronto. Dammi un po' di tregua. Dovevi essere lì in quel periodo per capire. Questo era molto, molto prima di internet. Dovevi prenotare una telefonata a lunga distanza in un hotel vicino e una lettera di andata e ritorno ci metteva circa tre settimane. Quando eri dall'altra parte del pianeta, eri DAVVERO lontano da casa.

Alla fine, sono tornato in Canada e poi negli Stati Uniti e per anni ho “meditato” e viaggiato per aiutare in altri ashram e assistere in sessioni di iniziazione. Ho sviluppato disciplina ed esplorato la devozione senza rendermi conto di aver importato gran parte della mia follia “noi/loro” dal mio primo cattolicesimo romano in questo nuovo stile di vita esotico. La mia convinzione infantile che “la mia religione va in paradiso e la tua va all'inferno” si è trasformata in una mentalità “il mio guru può picchiare il tuo guru”. Così tanto da imparare ma, a dire il vero, così tanto da disimparare. Suppongo che la “grazia salvifica” in tutto ciò fosse la mia determinazione a raffinare e sviluppare una coscienza più pura.

Non sorprende che, col passare del tempo, proprio come ero uscito dal “essere cattolico”, ho anche visto il mio impegno verso il Guru svanire come una lenta, quasi invisibile separazione in un matrimonio, rendendomi conto un giorno che era un divorzio. Poi non c'erano più regole o obblighi mentali. Il mio desiderio per il “sacro” non è mai cessato e, eccomi, libero di “uscire spiritualmente” di nuovo. In un certo senso, sollevato e perso allo stesso tempo. Questo mi ha portato molto cautamente verso una forma coreana di Taoismo con un altro insegnante e un intero nuovo stile di pratica. Impara. Lascia andare. Impara. Lascia andare. Impara. Lascia andare.

Dopo aver trascorso 10 anni a meditare due ore al giorno in un certo stile di meditazione, passare al canto in lingua coreana con la respirazione strutturata associata è stato un vero e proprio colpo per la mente. Ho capito che ci sono “molte strade per Roma”, e mi sono adattato lentamente alla pratica. Gran parte della sfida in tutto questo (che rimane ancora oggi) è chiarire “l'obiettivo” o “il traguardo” di questa o di qualsiasi “pratica spirituale.” So che parte della mia psiche immaginava ancora una sorta di “sublime psichedelico divino” con un grande WOW di liberazione beata… e rimanere lì nel Nirvana fino a quando i cieli non mi riassorbivano… o qualcosa del genere. Il “risultato” atteso in realtà non è mai stato molto chiaro. È rimasta una qualche versione di uno “stato alterato di coscienza” (un termine di Charles Tart) o uno “stato non ordinario” o forse qualche tipo di “viaggio psichedelico non drogato” o una visita improvvisa in paradiso o il gusto della Coscienza Cosmica (per tornare indietro a Richard Maurice Bucke (1837–1902), uno psichiatra canadese) o anche qualche varietà di Esperienza Religiosa (William James). Devi tenere a mente che la maggior parte di tutti questi tentativi è avvenuta prima di Internet e le informazioni venivano trasmesse libro dopo libro e attraverso incontri fisici tra amici e altri “cercatori.”

Passarono altri 10 anni e dopo molte lune, comprese molte ritiri di meditazione isolati in montagna nascosti in una tenda per mesi alla volta… un terremoto psichico mi ha spinto oltre il limite e in una profonda crisi di significato e una profonda fatica esistenziale. L'“obiettivo” era un orizzonte lontano che sembrava allontanarsi man mano che mi avvicinavo. E la realizzazione che il mio “sforzo” non si sarebbe mai trasformato in realizzazione. Seduto su un pendio montano, sono arrivato più vicino al “vero desiderio del mio cuore” che in qualsiasi altro momento prima. È stata la prima vera preghiera della mia vita… nessuna parola… solo un grido di aiuto. E così, qualche mese dopo, sono finito a piangere in grembo al mio insegnante tibetano di Dzogchen.

Il Dzogchen è una delle poche tradizioni “non duali” mature che è riuscita a mantenere una linea intatta fino ai nostri tempi moderni. Un tempo una pratica molto riservata e segreta, l'invasione cinese del Tibet e la diaspora forzata di lama tibetani qualificati hanno spinto il Dzogchen nel mondo. Sono stato estremamente fortunato ad essere stato preso come “studente privato” di un insegnante di Dzogchen molto rispettato e ho assorbito l'approccio non duale per gli ultimi 30 anni. Il Dzogchen, come altre tradizioni non duali, è una cosa complicata e può facilmente tentare qualcuno con una filosofia super cool che può mascherarsi da “cosa reale.” La sua assoluta semplicità suona fantastica, ma è anche precisamente la sfida della semplicità disarmante che la rende non facile. Perché? Perché siamo profondamente abituati alla nostra intellettualizzazione complessa e continua.

Nel corso di questi molti decenni, le neuroscienze moderne hanno lentamente sviluppato intuizioni riguardanti le funzioni del nostro cervello fisico. Queste intuizioni stanno costruendo prospettive che ci permettono di allineare attributi fisici con la “scatola nera” della Mente. È possibile che i progressi nelle neuroscienze possano offrire una migliore comprensione delle nostre tradizioni spirituali? Alcune persone hanno l'opinione che la scienza sia il “nemico” della spiritualità e che “Dio è morto” e sia solo una superstizione comprensibile ma fallita. Altri vedono esattamente l'opposto e che scienza e spiritualità sono complementi e “due facce della stessa medaglia.” Mi trovo tra coloro che vedono il ribaltamento della stessa moneta complementare. E questa prospettiva è innata al design fondamentale dell'esperienza NeuroVIZR. Maggiori informazioni su questo la prossima volta!