Un ultimo momento di riflessione su un tetto nel deserto

Siamo nel 1971 e vivo a Isfahan, in Iran, il leggendario punto centrale della famosa Via della Seta che si estende da Pechino (ora Beijing) a Costantinopoli (ora Istanbul). I ragazzi del Peace Corps, incaricati di insegnare all’esercito iraniano protetto dagli USA come riparare i jeep americani di surplus bellico, gestivano il commercio altamente redditizio di hashish dall’Afghanistan verso l’Europa. I funzionari dell’Ambasciata Britannica erano interessati a Gurdjieff e all’oppio. L’intellighenzia acquistava silenziosamente oppio di qualità governativa dalla classe inferiore che si era registrata come tossicodipendente e riceveva mensilmente eleganti scatole in stile Godiva di oppio di alta qualità, ben confezionato e timbrato. Gli “studenti” contro il governo (ricordate Jimmy Carter e la troupe cinematografica canadese salvatrice) si nascondevano sempre dietro falsi nomi e sparivano regolarmente durante la notte per mano della polizia segreta Savak. Cosa posso dire? Erano i tempi.

Da ragazzo canadese tradizionale di campagna, cresciuto nel cattolicesimo romano, un’avventura psichedelica nello stile Space Odyssey mi ha indirizzato verso l’approccio yogico alla spiritualità. Non volevo preti né comunione. Non volevo il circo psichedelico ignorante. Il Medio Oriente indicava il subcontinente e la leggendaria storia dell’India e dell’Himalaya era assolutamente irresistibile. Volevo vedere Dio faccia a faccia. Trovatemi un guru, e in fretta.

Nel 1972 (gli anni sembravano così lunghissimi allora), mi ritrovai in un sacco a pelo da mummia di surplus bellico in un ashram a guardare con gioia il cielo stellato ai piedi dell’Himalaya nel nord dell’India. Romantico, immaginavo di aver finalmente ripreso da dove avevo lasciato nella mia vita passata. Mi sentivo come se potessi volare… e una parte di me pensava davvero che potesse succedere. Attribuiscilo a una grande confusione su cosa mi aspettassi ora che stavo entrando nella sacra tradizione della meditazione yogica. Ero giovane, ingenuo e completamente pronto. Abbiate pazienza. Bisognava esserci allora per capire. Era molto, molto prima di internet. Bisognava prenotare una telefonata a lunga distanza in un hotel vicino e una lettera di andata e ritorno impiegava circa tre settimane. Quando eri dall’altra parte del pianeta, eri DAVVERO lontano da casa.

Alla fine tornai in Canada e poi negli USA e per anni “meditai” e viaggiai per aiutare in altri ashram e assistere nelle sessioni di iniziazione. Sviluppai disciplina ed esplorai la devozione senza rendermi conto che avevo importato gran parte della mia sciocca mentalità “noi/loro” dal mio primo cattolicesimo romano in questo nuovo stile di vita esotico. La mia convinzione infantile che “la mia religione va in paradiso e la tua all’inferno” si trasformò in “il mio guru può battere il tuo guru”. Tanto da imparare ma, a dire il vero, tanto da disimparare. Suppongo che la “grazia salvifica” in tutto ciò fosse la mia determinazione a raffinare e sviluppare una coscienza più pura.

Non sorprende che, col tempo, proprio come ero uscito dal “essere cattolico”, trovai anche il mio impegno verso il Guru svanire come una lenta, quasi invisibile separazione in un matrimonio, fino a rendermi conto un giorno che era un divorzio. Non c’erano più regole o obblighi mentali. Il mio desiderio per il “sacro” non cessò mai e lì ero, libero di “frequentare spiritualmente” di nuovo. Un misto di sollievo e smarrimento allo stesso tempo. Questo mi portò con molta cautela a una forma coreana di Taoismo con un altro insegnante e un nuovo stile di pratica. Impara. Lascia andare. Impara. Lascia andare. Impara. Lascia andare.

Dopo aver passato 10 anni a meditare due ore al giorno in uno stile particolare, passare al canto in lingua coreana con respirazione strutturata associata fu una sfida mentale per me. Pensai che “tutte le strade portano a Roma” e lentamente mi adattai alla pratica. Gran parte della sfida in tutto questo (che rimane tuttora) è chiarire “l’obiettivo” o “la meta” di questa o di qualsiasi “pratica spirituale”. So che una parte della mia psiche immaginava ancora una sorta di “divino psichedelico” grande WOW di estasi… e di restare lì in Nirvana finché i cieli non mi riassorbivano… o qualcosa del genere. Il “risultato” atteso non fu mai molto chiaro. Rimaneva una versione di uno “stato alterato di coscienza” (termine di Charles Tart) o uno “stato non ordinario” o forse un tipo di “viaggio psichedelico non drogato” o una visita improvvisa in paradiso o il gusto della Coscienza Cosmica (per tornare indietro a Richard Maurice Bucke (1837–1902), psichiatra canadese) o anche qualche Varietà di Esperienza Religiosa (William James). Bisogna tenere presente che la maggior parte di questi tentativi avveniva prima di internet e le informazioni si trasmettevano libro dopo libro e incontri fisici tra amici e altri “cercatori”.

Passarono altri 10 anni e dopo molte lune, inclusi molti ritiri di meditazione isolati in montagna nascosti in una tenda per mesi… un terremoto psichico mi spinse oltre il limite in una profonda crisi di senso e una profonda stanchezza esistenziale. L’“obiettivo” era un orizzonte lontano che sembrava allontanarsi man mano che mi avvicinavo. E la consapevolezza che il mio “sforzo” non si sarebbe mai trasformato in realizzazione. Seduto su un pendio di montagna, mi avvicinai più che mai al “vero desiderio del mio cuore”. Fu la prima vera preghiera della mia vita… senza parole… solo un grido d’aiuto. Ed è così che, qualche mese dopo, mi ritrovai a piangere in grembo al mio insegnante tibetano di Dzogchen.

Dzogchen è una delle poche tradizioni “non-duali” mature che è arrivata fino ai nostri tempi con una linea di trasmissione intatta. Un tempo pratica molto riservata e segreta, l’invasione cinese del Tibet e la diaspora forzata dei lama tibetani qualificati hanno portato Dzogchen nel mondo. Sono stato estremamente fortunato a essere stato preso come “studente privato” di un insegnante Dzogchen molto rispettato e ho assorbito l’approccio non-duale negli ultimi 30 anni. Dzogchen, come altre tradizioni non-duali, è materia complessa e può facilmente tentare con una filosofia super cool che può mascherarsi da “cosa reale”. La sua semplicità assoluta suona bene, ma è proprio la sfida della semplicità disarmante che la rende difficile. Perché? Perché siamo profondamente abituati alla nostra incessante complessa intellettualizzazione.

In tutti questi decenni, le neuroscienze moderne hanno lentamente sviluppato intuizioni sulle funzioni del nostro cervello fisico. Queste intuizioni stanno costruendo prospettive che ci permettono di allineare attributi fisici con la “scatola nera” della Mente. È possibile che i progressi nelle neuroscienze possano offrire una migliore comprensione delle nostre tradizioni spirituali? Alcune persone pensano che la scienza sia il “nemico” della spiritualità e che “Dio è morto” e sia solo una superstizione comprensibile ma fallita. Altri vedono esattamente il contrario, che scienza e spiritualità sono complementari e “due facce della stessa medaglia”. Mi ritrovo tra coloro che vedono la medaglia complementare. E questa prospettiva è innata nel nucleo del design dell’esperienza NeuroVIZR. Ne parleremo la prossima volta!