Un último momento de reflexión en una azotea del desierto.

Es 1971 y he estado viviendo en Isfahán, Irán, el histórico punto medio de la famosa Ruta de la Seda que se extiende desde Pekín (hoy Pekín) hasta Constantinopla (hoy Estambul). Los hombres del Cuerpo de Paz, encargados de enseñar al ejército iraní, protegido por EE. UU., a reparar los jeeps estadounidenses excedentes de guerra, dirigían el lucrativo tráfico de hachís desde Afganistán hasta Europa. Los de la embajada británica estaban metidos en Gurdjieff y el opio. La intelectualidad compraba discretamente opio de calidad oficial a la clase baja, que se había registrado como adicta al opio, y recibía mensualmente elegantes cajas estilo chocolate Godiva de opio de alta calidad, bellamente envueltas y selladas. Los "estudiantes" antigubernamentales (recuerden a Jimmy Carter y a los salvadores del equipo de filmación canadiense) siempre se escondían solo tras nombres falsos y desaparecían regularmente de la noche a la mañana a manos de la policía secreta Savak. ¿Qué puedo decir? Eran los tiempos.

Como un granjero canadiense tradicional con una educación católica romana y una aventura psicodélica de Odisea del Espacio, me dirigieron hacia el enfoque yóguico de la espiritualidad. No quería sacerdotes ni comunión. No quería el circo psicodélico desinformado. Oriente Medio me llevaba al subcontinente, y la legendaria historia de la India y el Himalaya era absolutamente irresistible. Quería ver a Dios cara a cara. Consíganme un gurú y consíganlo rápido.

En 1972 (los años parecían taaaaaan largos por aquel entonces), me encontraba en un pesado saco de dormir de momia, remanente de guerra, en un ashram, contemplando con euforia los cielos estrellados de las faldas del Himalaya, en el norte de la India. Románticamente, imaginaba que por fin había retomado lo que había dejado en mi vida pasada. Sentía que podía volar... y una parte de mí pensaba que sí. Atribuyéndolo a una enorme confusión sobre lo que esperaba ahora que estaba entrando en la sagrada tradición de la meditación yóguica. Era joven, ingenua y estaba completamente preparada. No me desprecies. Tenías que estar allí a tiempo para entenderlo. Esto fue mucho, mucho antes de internet. Tenías que reservar una llamada de larga distancia en un hotel cercano y una carta de ida y vuelta tardaba unas tres semanas. Cuando estabas al otro lado del planeta, estabas REALMENTE lejos de casa.

Con el tiempo, regresé a Canadá y luego a Estados Unidos, y durante años me senté a meditar y viajé para ayudar en otros ashrams y asistir en sesiones de iniciación. Desarrollé disciplina y exploré la devoción sin darme cuenta de que había importado gran parte de mi insensatez de "nosotros/ellos" de mi catolicismo romano temprano a este nuevo y exótico estilo de vida. Mi convicción infantil de que "mi religión va al cielo y la tuya al infierno" se transformó en la mentalidad de "mi gurú puede vencer a tu gurú". Mucho que aprender, pero, a decir verdad, mucho que desaprender. Supongo que la "gracia salvadora" de todo esto fue mi determinación de refinar y desarrollar una conciencia más pura.

No es de extrañar que, con el tiempo, justo cuando me alejaba del catolicismo, también viera cómo mi compromiso con el Gurú se evaporaba como una lenta y casi invisible separación matrimonial, hasta que un día me di cuenta de que era un divorcio. Entonces ya no había reglas ni obligaciones mentales. Mi anhelo por lo sagrado nunca cesó y, ahí estaba, libre para volver a tener citas espirituales. Una especie de alivio y pérdida a la vez. Esto me llevó, con mucha cautela, a una forma coreana de taoísmo con otro maestro y un estilo de práctica completamente nuevo. Aprender. Soltar. Aprender. Soltar. Aprender. Soltar.

Tras 10 años practicando dos horas diarias con cierto estilo de meditación, pasar a los cantos en coreano con la respiración estructurada asociada fue una experiencia alucinante. Pensé que hay muchos caminos a Roma y me adapté poco a poco a la práctica. Gran parte del desafío en todo esto (que aún persiste) reside en aclarar el objetivo de esta o cualquier práctica espiritual. Sé que parte de mi psique aún imaginaba una especie de liberación divina, una liberación maravillosa y maravillosa… y permanecer allí en el Nirvana hasta que los cielos me reabsorbieran… o algo así. El resultado esperado nunca estuvo muy claro. Seguía siendo una versión de un "estado alterado de conciencia" (un término de Charles Tart), un "estado no ordinario", o tal vez algún tipo de "viaje psicodélico sin drogas", una visita repentina al cielo, el sabor de la Conciencia Cósmica (remontándonos a Richard Maurice Bucke (1837-1902), un psiquiatra canadiense), o incluso alguna Variedad de Experiencia Religiosa (William James). Hay que tener en cuenta que la mayor parte de estos intentos tuvieron lugar antes de internet y de que la información se transmitiera libro a libro y en reuniones físicas entre amigos y otros "buscadores".

Pasaron otros 10 años y, tras muchas lunas, incluyendo muchos retiros de meditación aislados en la montaña, escondido en una tienda de campaña durante meses, un terremoto psíquico me empujó al límite, a una profunda crisis de sentido y a una profunda fatiga existencial. La "meta" era un horizonte lejano que parecía alejarse a medida que me acercaba. Y la comprensión de que mi "esfuerzo" nunca se transformaría en realización. Sentado en la ladera de una montaña, estuve más cerca del "verdadero deseo de mi corazón" que nunca antes. Fue la primera oración real de mi vida... sin palabras... solo un grito de auxilio. Y así fue como, unos meses después, terminé llorando en el regazo de mi maestro de Dzogchen tibetano.

El Dzogchen es una de las pocas tradiciones "no duales" maduras que ha sobrevivido con un linaje intacto hasta nuestros días. Antaño una práctica muy reservada y secreta, la invasión china del Tíbet y la diáspora forzada de lamas tibetanos cualificados impulsaron el Dzogchen al mundo. He tenido la enorme suerte de haber sido aceptado como "alumno privado" por un maestro de Dzogchen muy respetado y he estado absorbiendo el enfoque no dual durante los últimos 30 años. El Dzogchen, al igual que otras tradiciones no duales, es un tema complejo y puede fácilmente seducir a uno con una filosofía genial que puede hacerse pasar por la "verdadera". Su absoluta simplicidad suena genial, pero es precisamente el desafío de desarmar la simplicidad lo que lo hace difícil. ¿Por qué? Porque estamos profundamente habituados a nuestra incesante y compleja intelectualización.

A lo largo de estas décadas, la neurociencia moderna ha ido desarrollando lentamente conocimientos sobre las funciones de nuestro cerebro físico. Estos conocimientos están construyendo perspectivas que nos permiten alinear los atributos físicos con la "caja negra" de la mente. ¿Es posible que los avances en neurociencia nos permitan comprender mejor nuestras tradiciones espirituales? Algunos opinan que la ciencia es el "enemigo" de la espiritualidad y que "Dios ha muerto" es simplemente una superstición comprensible pero fallida. Otros ven todo lo contrario: que la ciencia y la espiritualidad son complementarias, "dos caras de la misma moneda". Me encuentro entre quienes ven esta misma moneda complementaria. Y esta perspectiva es innata al diseño central de la experiencia NeuroVIZR. ¡Hablaremos más sobre esto la próxima vez!